Com practicar el vudú

Autora: William Ramirez
Data De La Creació: 24 Setembre 2021
Data D’Actualització: 1 Juliol 2024
Anonim
La Cotorrisa  - Anecdotario 140 - Así se les dice ma, nacos
Vídeo: La Cotorrisa - Anecdotario 140 - Así se les dice ma, nacos

Content

Vudú, prové de la paraula africana occidental "vodun", que significa "esperit". La religió vudú arriba als habitants d’Eruba dels segles XVIII-XIX que vivien als països actualment anomenats Benín (oficialment la República de Dahomey), Nigèria i Togo. Tot i això, se suposa que les arrels es remunten a fa 6.000 a 10.000 anys enrere. El vudú es practica en zones d’Àfrica on s’origina, així com a Haití i parts de Louisiana als Estats Units, desenvolupant-se d’una manera única a cada lloc. Les veritables supersticions i els encanteris vudú són diferents de com es presenten a les pel·lícules, els encanteris vudú es basen en una estructura espiritual de diversos nivells.

Passos

Part 1 de 2: Comprendre l'estructura espiritual del vudú

  1. 1 Creu en la divinitat suprema. Tot i que es considera polític, Voodoo només té una deïtat suprema que té poder sobre la natura i els poders sobrenaturals. Aquesta deïtat es diu Mawu entre les tribus de Benín i Bonday o Bon Dieu a les Amèriques. No obstant això, a diferència del déu cristià, la deïtat suprema del vudú es considera l'única figura superior que es comunica amb els seus seguidors només a través dels seus intermediaris, els esperits (vodun).
    • Aquest ésser suprem està dirigit per diferents noms, depenent de quin aspecte diví es refereixi. Com a creador, Mawu / Bon Dieu també es coneix com Dada Sêgbo. Com a encarnació de la vida, Mawu / Bon Dieu també es coneix com a Gbêdoto. Com a ésser diví, Mawu / Bon Dieu també es coneix com Sêmêdo.
    • Altres fonts utilitzen el nom de "Mavu" com a nom de la lluna, que, juntament amb el sol (Lisa), són els fills bessons del Déu Creador, que actualment es diu Nana Baluku.
  2. 2 Aprèn dues formes de màgia vudú. El vudú és una religió d’ambivalències, forces que representen la felicitat i la tristesa, el bé i el mal. Per tant, hi ha dues formes de màgia vudú, ‘‘ happy ’i‘ ‘petro’ ’.
    • ‘Rada’ és una màgia blanca o bona. Aquesta forma de vudú és practicada pel ‘’ hungan ’’ (sacerdot / rei del vudú) o ‘’ mambo ’’ (sacerdotessa / reina del vudú). La màgia s’alegra es tracta principalment de curar amb herbes o fe, però també inclou l’endevinació dels somnis i l’endevinació del futur. Aquesta és la forma predominant de vudú.
    • '' Petro '' o '' Congo '' són màgia malvada o negra (o millor dit, vermella). Aquesta forma de vudú és practicada per '' bokor '' (bruixot / bruixa). Màgia '' petro '' és màgia implicada en orges, encanteris de mort i zombis. ‘Petro’ es practica molt menys que ‘alegre’, però és una forma de vudú que es representa sobretot a Hollywood actualment.
  3. 3 Respecta Loa. Loa (també lwa) és un perfum. Alguns loa són descendents de Mawu / Bon Dieu, mentre que altres són esperits ancestrals dels seguidors. Els bons loa són aproximadament iguals als arcàngels o sants (i es poden venerar amb l'ajut dels sants cristians que més s'assemblen), mentre que els loa malvats són aproximadament iguals als dimonis i dimonis. Alguns dels loa importants s’anomenen a continuació: alguns són més importants en el vodun africà, mentre que altres són més importants en el vudú haitià i de Nova Orleans:
    • Sakpata és el fill gran de Mawu / Bon Dieu, '' ayi vodun '' o esperit de la terra. Sakpata és un mestre de les malalties, amb els seus fills que encarnen malalties com la lepra, els furons i les nafres.
    • Xêvioso (Xêbioso) és el segon fill de Mawu / Bon Dieu, ‘’ jivodun ’’ o l’esperit del cel i la justícia. Xêvioso es manifesta en foc i llamps i també es pot simbolitzar amb un ariet o una destral.
    • Agbe (Agwe, Hu) és el tercer fill de Mawu / Bon Dieu, "tovodun" o esperit del mar. Agbe és venerat com la font de la vida i es presenta com una serp. (La serp també es coneix com Damballah / Dumballah i Le Grand Zombi, que poden ser o no altres noms per a Agbe).
    • Gu (Ogu, Ogou, Ogoun) és el quart fill de Mawu / Bon Dieu, un esperit de guerra, ferro i tecnologia. És el flagell del malvat i dels dolents.
    • Agê és el cinquè fill de Mawu / Bon Dieu, l’esperit del bosc i de l’agricultura, que mana la terra i els animals.
    • Jo és el sisè fill de Mawu / Bon Dieu, un esperit aeri. Jo és invisible.
    • Lêgba, el setè fill de Mawu / Bon Dieu, l’esperit de la naturalesa imprevisible de la vida, la llar, els viatges, les cruïlles i molt més, el guardià de la porta d’entrada entre la vida i la mort, és molt similar a la imatge de St. Pere. El seu contrari és ‘’ petro ’’ és Kalfu. Lêgba es representa sovint com un home vell, tot i que algunes versions el representen com a jove.
    • Gede (Ghédé) és un esperit de sexe, mort i curació, sovint representat com un esquelet de pallasso que porta barret de copa i ulleres.Pot ser o no idèntic a Legba.
    • Erzulie (Ezili, Aida Wedo / Ayida Wedo): l’esperit de l’amor, la bellesa, la terra i l’arc de Sant Martí. Té la capacitat de predir el futur a partir dels somnis i es fa notar com una persona molt afectuosa i noble. Sembla la Mare de Déu.
    • Alguns noms de loa s’utilitzen com a cognoms per grup de loa. Entre ells hi ha Erzulie / Ezili, Ghede i Ogou.
  4. 4 Respecteu els vostres avantpassats. Les arrels del vudú inclouen el culte als avantpassats, tant aquells que són anteriors a la vida com els fundadors del clan (Toxwyo) al qual pertanyen els vius.
    • Els practicants del vudú creuen que tothom té 2 ànimes. La gran ànima, "gros-bon-ange" (gran àngel), deixa el cos just abans de morir per aparèixer davant Mawu / Bon Dieu) abans de marxar a Ginen, "l'illa sota l'oceà". Un any i un dia després de la sortida del "gros-bon-ange", els descendents d'aquesta persona poden trucar-lo i col·locar-lo en un "govi", una petita ampolla de fang, amb l'ajut d'un sacrifici d'un toro o d'un animal igual de valuós .. (Al Congo "gros-bon-ange" se substitueix per "nbzambi", d'on deriva la paraula "zombi").
    • L’ànima menor, el ‘ti-bon-ange’ (àngel petit), aproximadament, és igual a la consciència i roman al cos 3 dies més després de la mort. En aquest moment, ‘’ bokor ’’ suposadament pot convèncer ‘’ ti-bon-ange ’’ que el cos no està mort i utilitzar-lo per reviure el cos en forma de zombi.

Part 2 de 2: Realització d’un culte vudú

  1. 1 Serviu fora. Els temples vudú, també coneguts com a ‘hounfor’ o pati, es construeixen al voltant d’un pilar central anomenat ‘’ poto mitan ’’. És possible que tinguin un sostre rugós, però encara estan fora.
  2. 2 Ball al ritme. Tant el ‘’ Hungan ’’ o el ‘’ mambo ’’, que dirigeix ​​el ministeri, com la congregació estan plenament implicats en el servei de vudú. Gran part de l’adoració té lloc en forma de cantar i ballar al ritme de la bateria sota la direcció del ‘’ houganikon ’’ amb el suport de dones vestides de blanc anomenades ‘’ hounsi. ’’
    • Durant el servei, un ‘’ hungan ’’ o ‘’ mambo ’’ pot sacsejar un sonall de perles anomenat ‘’ ason ’’ (‘’ asson ’’) fet d’una narguila o fer sonar una campana de mà anomenada clochette.
    • El servei pot durar diverses hores, ja que cada loa té la seva pròpia cançó dedicada, que va des de la bona loa fins a les fosques.
  3. 3 Serps de mà. Com hem observat, la serp és el símbol del loa conegut com Damballah / Dumballah, Agbe o Le Grand Zombi. La serp s’associa amb la creació, la saviesa i la intel·ligència, i alguns professionals la perceben com el protector dels joves, desemparats, lletjos i discapacitats. Alguns fins i tot equiparen la serp de loa amb Legba o Ghede com a porter del més enllà.
    • El ‘Hungan’ o ‘’ mambo ’’ que posseeix una serp de loa, solen xiular en lloc de parlar.
  4. 4 Obsessionar-se. Durant el servei, un o més novells poden ser posseïts pel loa. Normalment, aquests practicants posseïts són els practicants més dedicats coneguts com a «serviteur» i cauen a terra. Durant la comunicació amb un loa, l’adorador respon al nom i s’identifica pel gènere d’aquest loa, no pel seu propi.
    • Després que la loa abandoni el cos del ministre, l’adorador pot sotmetre’s a un ritual de xampú (‘’ lave tet ’’) si aquesta era la seva primera obsessió.
    • Si algú és posseït per un loa malvat, això pot ser determinat pels ulls vermells del ministre.
  5. 5 Donar animals. Al vudú, el sacrifici animal té dos propòsits:
    • La força vital alliberada durant el sacrifici animal recarrega el loa perquè puguin continuar el seu servei a Mawu / Bon Dieu.
    • Després del sacrifici, l'animal sacrificial proporciona menjar per a un menjar comunitari que ajuda a unir els fidels.
    • No tots els practicants del vudú sacrifiquen animals. Molts professionals nord-americans ofereixen al seu loa menjar comprat a la botiga, alguns fins i tot vegetarians.

Consells

  • La reputació del vudú es va formar fins i tot abans de les pel·lícules de Hollywood. Alguns creuen que el vudú va guanyar la seva fosca reputació com a resultat de la revolució a Haití (1791-1804), que va començar amb una cerimònia vudú que va donar als esclaus el poder d'alliberar-se del domini colonial francès.
  • La relació del vudú amb el cristianisme varia segons la fe. Actualment estan en bons termes amb el catolicisme, que originalment va intentar eradicar la pràctica del vudú.(A més, es feien servir icones de sants per representar alguns dels loa, el loa masculí i els "hungars" es coneix com a "Papa"), així com els sacerdots es diuen "Pare", i la femella loa i "mambo" Els protestants, no obstant això, consideren el vudú com un culte al diable i busquen convertir els practicants en cada oportunitat.
  • Tot i que es percep als practicants del vudú que posseeixen poders sobrenaturals, molts també tenen una quantitat important de poder temporal. Marie Laveau, Louisiana '' mambo '', va treballar a la tarda a una perruqueria, cosa que li va donar accés a la gent de Nova Orleans i els seus secrets. (Va utilitzar principalment aquest poder per ajudar els malalts, les persones sense llar i les famolencs). Tanmateix, molts creien que vivia una vida excepcionalment llarga, potser perquè nomenava la seva filla, que també es va convertir en una "mamba".
  • El procés de convertir algú en zombi depèn tant de la química com del ritual. Tot comença amb la paralització de la víctima amb un "coupe poudre", una pols que conté una neurotoxina obtinguda d'un peix globus "" Fugu "ruixat sobre les sabates de la víctima. (Aquest peix també és una delícia a Japó, amb prou toxines per adormir la llengua.) Els proto-zombis són enterrats vius i desenterrats després d'un parell de dies i se'ls dóna un al·lucinogen anomenat "Cogombre zombi" per desorientar la víctima i trencar-la. la seva voluntat de fer que el zombi faci obedientment la feina bruta. Aquest procés s’utilitza a Haití per castigar els criminals de la comunitat vudú.
  • Una altra part del vudú, la nina vudú, sol mostrar-se com una manera de torturar algú enganxant-hi pinces i claus o matar penjant-lo com un peluix de la víctima prevista. També es pot utilitzar per a benediccions enganxant-hi pins de diferents colors, en funció de la benedicció desitjada. També es pot utilitzar per a un encanteri d’amor, si es fa amb cabells o peces de roba, cal parlar-ne, com amb el que voldria encantar.
  • La nina vudú sovint forma part d'un talismà anomenat "gris-gris", que és una petita bossa de tela o de cuir marcada amb versos de l'Alcorà que té un nombre imparell de gravats associats a la persona que el portarà. En relació amb el ‘’ mojo ’’, s’utilitza per portar bona sort, evitar la mala sort i, de vegades, com a eina de control de la natalitat. S’utilitza més comunament al vudú de Louisiana.

Advertiments

  • La pràctica del vudú no està exempta de conseqüències, en particular en casos d’encanteri d’amor. S'adverteix als practicants que no facin servir aquests encanteris en aquells que desitgen, ja que un encanteri lliga les seves ànimes a aquells que desitgen encantar. Les sacerdotesses tendeixen a evitar els fidels tant com sigui possible per evitar la temptació d'abusar dels seus poders d'aquesta manera.